「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
色身相好離分劑 應見如來淨法身
論曰：若佛境界離有離無，色身相好寧復非有？為遣此疑，故明具足即非具足，欲令即於色身、相好，達其無分無劑，得見如來淨法身故。淨法身者，法界為體，不局丈六及四八故，彼丈六身及四八相，一一皆即相好之海，不可但作丈*、*八觀故。
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
說無可說性自離 解說非說始免謗
論曰：色身、相好，既非具足，說法度生，豈無語言分劑耶？云何眾生得承如來言說，而解諸乘？為遣此疑，故云：「若言如來有所說法即為謗佛，以不能解我所說故。」我所說者，無有少許法相可得，無所說相、無能說相，以諸法性無聲字故，以諸聲字性非聲字即是無性法故。此中無法可說一語，具遮二謗：一者、為遮有法可說謗故，二者、為遮總不說法謗故。謂說即非說，非以杜口為無說故。
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生．眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
是法難信亦有信 以諸眾生非生故
論曰：此重疑信受者難也。然眾生原非實有眾生之性，但一念迷惑假名眾生，一念了悟當體即佛，佛與眾生皆依俗諦言說建立，而終非有實性也。
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我．無人．無眾生．無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等受持讀誦、為他人說，於前功德，百分不及一、千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」
智無所得法平等 善法非法成菩提
全性起修修即性 是故持說功德多
論曰：若第一義佛境界，色相．言說皆不可得，法身體性豈亦然耶？為遣此疑，故曰：「我於無上菩提，乃至無有少法可得」，以是法平等，無高下故。請稍證之。一切法者，秪是六塵。色無高下者，譬如一恒河水，魚龍視為窟宅，修羅視為刀杖，人間視為清泉，餓鬼視為膿血，二乘了其本空，菩薩知其差別，佛眼知即法界，而恒河水性無高下，隨諸眾生妄見不同；當知一切諸色，亦復如是。聲無高下者，譬如一呪，魔外聞之恐怖，佛子聞之安隱，又如魔以惡聲怖佛，反成讚詠，而北朝敗衂，風聲鶴唳皆為晉兵；當知一切諸聲，亦復如是。香無高下者，譬如世間沉檀，蠅蚋聞即遠去；幻士廁室，佛坐便成香殿等。味無高下者，譬如目連鉢飯，母揣便成火炭；饑世馬麥，佛受便如甘露等。觸無高下者，譬如闇中捫膝，怖為他人；龍雨刀杖，變成天華等。法無高下者，譬如為名利發菩提心，是三塗因；為斷邪殺婆羅門，轉增功德等。是故一切諸法，其性平等，本無高下，隨眾生心妄見高下，而高下悉皆無性。達此無性，名為無上菩提，非別有少法可得也。
既顯示菩提無所得已，乃的示妙修之要云：「以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得無上菩提」，蓋不達無我而修一切善法，止成人天偽果；不修一切善法而但證我空，止成二乘小果；妄言我．法俱空而恣行惡法，則為闡提獄種；惟以無我修一切善，正所謂應無所住而生其心，故即得無上菩提也。
夫是法平等無有高下，即境妙也；無我、人、眾生、壽者，即智妙也；修一切善法，即行妙也。三法成乘，故得菩提。而又言善法即非善法等者，為遣疑故，恐有疑云：既無少法可得，云何復修一切善法？此善法者，獨非法耶？今釋之曰：善法即非善法，以善是對惡之名，因於惡法假名善法，若非對惡無善名故。以諸善法，惟心所修，心既不有，善亦性空，不可得故。以諸善法，互具一切善惡諸法，性不定故，如布施．持戒等雖是善法，而名利矯飾心修之，是三塗因；人我勝負心修之，是修羅因；著相計果心修之，是人天因；出世滅苦心修之，是二乘因；利益眾生心修之，是菩薩因；法界平等心修之，是無上因。如是差別有無量故，以諸善法體即法界，實相無相不思議故。結云是名善法者，即是對惡因緣故，惟心空寂故，出生十界故，全體法界故。如此善法，全性所起故名為修，全修即性故無實法。至圓至頓、了義了義，持說功德，豈財施所可較哉！
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我．人．眾生．壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
知生非生如是度 說我無我亦復然
凡亦非凡性自空 是故假名皆不壞
論曰：前明眾生即非眾生，如何復有經言：「無量眾生以佛為善知識，解脫諸苦」？為遣此疑，故云：「實無眾生如來度者」，以第一義中，佛與眾生皆無性故，以同體大悲，不於心外有眾生故。若實有眾生異於如來、是所度者，如來即有我等四相。須知如來雖復有時說我，但是假名，實非有我，而凡夫聞語起見，自生執著耳。又恐轉計凡夫是實有法，故隨釋云：「即非凡夫」，以聖凡皆是假名，從來無實性故。言是名凡夫者，但是不壞假名而已。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是，如是。以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
如來不可以相觀 遣著應知離四句
論曰：諸相非相，前已重重發明之矣，茲復設此問者，意欲具遣一切句故。不曰見如來，而曰觀如來者，以如來即諸法如義，則三十二相獨非諸法，獨無如義可觀耶？故須菩提即順答曰：「如是，如是。以三十二相觀如來。」然諸佛法身，畢竟四句皆離，若直以三十二相而觀，則轉輪聖王亦可為如來矣，豈知如來法性身哉？尊者解旨，尋答不應，佛乃以偈述成。但舉一隅，若欲具足說者，即色聲求固是邪道，離色聲求亦是邪道，亦即亦離求、非即非離求均是邪道。據諸論本皆有二偈，前一偈同，更一偈云：「如來法為身，但應觀法性，法性非所見，彼亦不能知。」則文義俱全矣。
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。』莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
四句皆離相好圓 發心終不說斷滅
論曰：若如來不可以色聲求，乃至四句皆不可得，將無畢竟斷滅相耶？為遣此疑，故曰莫作是念等。須知如來惟其離四句故，所以無邊相好皆得具足。設但如轉輪聖王，則捨身之後，相好即滅，反成斷滅相矣。
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得福德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」
第一義忍此得成 無著無貪福最勝
論曰：知法無我，得成於忍，此般若功成也。由其不貪不著，故福德無與等者。若有所受，便有分劑。
「須菩提！若有人言：『如來若來．若去．若坐．若臥』，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
如來無去亦無來 果德究竟不生故
論曰：若第一義無福可取，何故餘經作如是說：「如來福智資糧圓滿，坐菩提座趣於涅槃」？為遣此疑，故云：「是人不解我所說義」，以真如無別處所可從彼來，生死無別處所可從此去故。以有緣則現，譬如水清月現，月實不來；緣盡則隱，譬如水濁月隱，月實不去故。
「須菩提！若善男子．善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者即是一合相，如來說一合相即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
微塵世界有非有 碎非可碎合非合
如來果德不可說 一切譬喻無能喻
論曰：上明如來無所從來，亦無所去，但以有緣則現，緣盡則隱，恐有疑云：佛真法身譬如世界，佛應化身譬如微塵。復有疑云：迷涅槃成生死，如碎界為塵；悟生死成涅槃，如合塵為界耶？故今釋云：微塵即非微塵、世界即非世界，乃至一合相即非一合相等。蓋法身．應化原非世界．微塵可比，生死．涅槃亦非碎塵．合界可喻，然即此微塵便非微塵，即此世界便非世界，碎無可碎、合無可合，但凡夫妄生貪著耳。
「須菩提！若人言：『佛說我見．人見．眾生見．壽者見』，須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見．人見．眾生見．壽者見，即非我見．人見．眾生見．壽者見，是名我見．人見．眾生見．壽者見。」
智者應知四見離 說有非有解實義
論曰：此結顯四見本離，以為修行般若之方便也。恐有疑云：佛破我、人、眾生、壽者，為其有故。若本無我、人、眾生、壽者，何用破為？譬如無病，何須用藥？今明四見即非四見，所以可破，如病非實病，所以可醫；翳非實體，所以可抉。但了四見本非四見，譬如了病非實，便可安心調理矣。
正宗分竟。
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
如是知見及信解 法相非相故不生
論曰：此付囑流通也。如是者，廣指上文所說也；知見者，謂證時；信解者，修學時。正修學時，不生法相，以法相即非法相故，但依俗諦，說名為法相耳。
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子．善女人，發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦、為人演說，其福勝彼。」
無量世界寶施福 不如發心持說勝
論曰：此較量流通也。發菩提心已為大難，持說此經倍為希有。蓋不發菩提心者，不堪持說此經；發心而不持說此經，無以圓滿。稱**聚，今由發心及持說，故非施福所及也。功德施論云：「何故復說受持之福，欲令眾生畢竟信故。」
「云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
如理演說不取相 觀察有為體相故
如是六喻或九十 性即無住大涅槃
論曰：此流通方法也。欲弘通此經者，須是不取於相，如於真如，常不動故。言不動者，即是不動空有等法。一切諸法，約真諦邊一切皆空，約俗諦邊一切皆有。十界皆空，故非偏空，此空即具一切法，名為真如；十界皆有，故非偏有，此有即泯一切相，亦名真如。今以如智如於如理，故不取偏有相、不取偏空相，而空有等法皆得不動。又正演說時，不掛一元字脚，以文字相即解脫相，故不取演說相，亦不離文字而別取默然相也。
「何以故」下，重示般若觀門。一切有為法者，舉所觀境，即指陰處界等，豎窮十界、橫亘色心。以要言之，種種假實國土總名有為，以是隨染淨緣成故。如夢幻泡影等者，示觀察門，此譯止有六喻；他譯九喻，謂：星．翳．燈．幻．露．泡．夢．電．雲；《大品》十喻，謂：幻．���．水月．虗空．響．乾城．夢．影．鏡像．化。然法數雖殊，理致惟一。
今略為三釋：一附事釋，二次第釋，三圓融釋。附事釋者，夢、幻、泡、影是無我觀，如露、如電是無常觀。色陰如夢，覺時不可得故；受、想如幻，隨心變現故；行陰如泡，虗妄生滅故；識陰如影，無有實性故。色法如露，不久停故；心法如電，起即滅故。二、次第釋者，譬如夢等因緣妄有，一切有為亦復如是，因緣妄有，無實體性；譬如夢等當體即空，一切有為亦復如是，當體即空，非滅故空；譬如夢等種種變現，一切有為亦復如是，種種變現，假名無量；譬如夢不異睡、幻不異本、泡不異水、影不異質、露不異濕、電不異光，一切有為亦復如是，不異實相。三、圓融釋者，即一心三止三觀也。即止而觀，故一切皆夢幻等；即觀而止，故一切夢等悉皆如如。由此一心圓止觀力，則知一切諸法皆即無住大涅槃性。依此演說，即是金剛般若波羅蜜也。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷，一切世間天．人．阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
三事清淨故歡喜 二利具足成受行
論曰：此流通相貌也。一、能說人清淨，佛證金剛般若體故，遠離名利諸過患等；二、所說法清淨，無上正法實相印故，離於有無諸戲論等；三、聞者得解清淨，持戒修福，有正智慧，不驚、不怖、不畏，能深信故，不復取著法．非法等。自利成就，名信受；轉化無盡，名奉行也。
般若實相不思議 如是妙義如大海
仰承三寶勝威力 演說此中一滴相
抉諸生盲空見膜 令見實相如金剛
迴茲福利施羣生 同成究竟度無極
金剛般若波羅蜜經破空論(終)
