「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虗妄；若見諸相非相，即見如來。」
如來果德不思議 身相非相即實相
不離諸相說非相 於佛三身如是見
論曰：准餘諸論，自此以下，皆為問答遣疑也。
恐有疑曰：菩薩施時，不住於相，云何致成果時福相？故逆問曰：可以身相見如來不？尊者已達法身真理，隨即答曰：不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。葢實相不變隨緣，說為身相；隨緣不變，即非身相。此則已悟報化非真，不離於真。佛迎其解而廣之曰：凡所有相，皆是虗妄。不惟取報化修德之相，名為虗妄，即復取法身性德之相，亦是虗妄。若見諸相非相，如達全波即水無別波相、全漚即海無別漚相。則不於法身外別取報化相，亦不於報化外別取法身相，而頭頭法法，皆是如來一體三身矣。
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心、以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相．人相．眾生相．壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我．人．眾生．壽者。若取法相，即著我．人．眾生．壽者。何以故？若取非法相，即著我．人．眾生．壽者。是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』」
持戒修福有智慧 善根深故福德多
佛眼所見佛智知 離我法執度彼岸
論曰：不住相施為清淨因，諸相非相為清淨果，超情離見，誰能信樂，尊者因此致疑。佛答釋云莫作是說者，不定之辭也。若無三種善根，雖在佛世，實信不生；若有三種善根，雖後後時，能生淨信。三善根者，一持戒，二修福，三有智慧。一、持戒者，功德施云：「過去生中見無量佛，咸供養故。供養有三種：一、給侍左右；二、嚴辦所須；三、詢承法要。能守護故名曰尸羅，謂能善守六情根故。彼復有三：一、能離尸羅，離於十不善業故；二、能作尸羅，作於菩提分業故；三、能趣尸羅，趣於第一義諦故。」二、修福者，功德施云：「種無貪等三善根故，質直柔和及智悲等。」三、有智慧者，了知生法二俱空故。知生空者，即是無我人等相；知法空者，即是無法相，亦無非法相。雖云二空，秪是一理，不取則我．法本空，一取則二俱成著。
此三善根，前不兼後，後必具前，前二為助，後一為正。若無正信，則助善福微；若無助善，則正信不發。由根深故，福乃無量。
佛智所知，現量而知，非比知也。佛眼所見，照窮因果，非肉眼也。世有侈談無相，而尸羅、福德置諸罔聞者，妄謂不著戒相，不知全墮破戒相中；妄謂不著福相，不知全墮眾罪相中。是以如來殷勤鄭重，特申誡云：「何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」蓋凡夫未達戒之與福，當體即是無相，而欲別求無相戒福，不知一撥戒福法相，便墮非法相中。既取非法，生執宛然，欲會二空，愈趨愈遠，故曰：「法尚應捨，何況非法。」猶《佛頂》所云：「尚無不殺、不盜、不淫，云何更隨殺、盜、婬事」也。非法相如病，法相如藥，病盡藥除，何更取病？非法相如此岸，法相如筏，已度彼岸，尚捨於筏，豈更作此岸事？若未到彼岸，秪應痛捨非法此岸，不應輙捨法相之筏；若已到彼岸，還來度生，秪須用法相之筏，亦不須用此岸之非法。或於此岸示作警策，如婆藪、調達等，又當別論，然今行人，幸自捫心。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
法若可得及可說 即是有為非實義
所說非是無因緣 順於賢聖無為證
無為差別義應知 譬如丈尺虗空等
論曰：若復度彼岸時，法與非法皆捨，云何世尊得菩提法，有所說耶？為遣此疑，故設此問。尊者深會佛旨，故隨答言，無上菩提超情離見，即是究竟彼岸，不但無非法相，亦無法相可得，故云：「無有定法名無上菩提。」所證既超情離見，所說亦超情離見，故云：「亦無有定法如來可說。」何以故？實相彼岸，雖復言語道斷，心行處滅，不可取說，而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見、離過絕非，而皆不可取．不可說．非法．非非法也。葢不惟如來所證所說，超情離見、離過絕非，即一切賢聖所證，亦皆超情離見、離過絕非，以一切賢聖同入無為法故。既曰無為，云何差別？須知無為無差別，差別不離無為，譬如虗空非丈尺，丈尺顯虗空；又如入海漸次轉深，海非深淺，淺深皆海。以無為法而有差別，則非斷無明矣，奈何執性奪修，許「即」不許「六」耶！
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
法施具足二莊嚴 財施非因故非勝
應知法施離取著 取著不名為受持
論曰：此以財施福德，與法施為格量也。財施雖多，於三檀中但屬資生，今能受持、為他人說，須具三種善根，如前所明，當知具足二莊嚴也。又財施，若非般若為導，則彼修癡福者，名為第三世怨，以其增長生死，不動不出，故云：「即是非福德性」，但是對少說多，多則有限。法施出生佛果功德，是出世因，其福極勝。既作此格量已，仍恐末世隨語生解偏執此經，以為佛法不復更修餘福，故復告云：「所謂佛法者，即非佛法。」蓋受一非餘，是名魔業故也。又復應知，既一切佛法皆從此經出，則一切法皆即此經，譬如金作種種器具，則種種器具皆金。故知六度萬行無非般若，若妄計此般若別是一法，獨勝餘法者，則便成非法矣。言乃至四句偈者，明其極少，隨以少文而攝全義，堪名一偈，無偏指也。
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色．聲．香．味．觸．法，是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我．人．眾生．壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
以無為法有差別 四果智斷皆無生
無諍離欲最寂靜 無所行故如是行
論曰：此即釋上一切賢聖皆以無為法而有差別之疑也。疑曰：既稱無為，那有差別？既有差別，那是無為？今明四果同證無為，不妨差別，雖有差別，皆證無為，故《大品》云：「須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍，乃至阿羅漢若智若斷，是菩薩無生法忍」也。
須陀洹此翻預流，亦翻逆流，言入流者，入即是預，約聖法流言之；入亦名逆，約生死流言之。理實無入無出、無逆無順，但以背覺合塵，假名為出法性、入生死；背塵合覺，假名為逆生死、預法性耳。無所入者，無為法性，無能所故，非六塵故。眾生無始以來，迷情妄見，不脫六塵境界，乃至非想非非想定，秖是意家微細法塵。若見道十六心滿，無漏智生，不見有少許法相可得，爾時初預無為聖流，於無為中尚多差別。
今時暗證之徒，不達法相，每取空寂以為究竟，能所宛然，輒言無能無所，大似靈龜曳尾，轉掃轉多。不知彼所取空，不出二種：一者、逼拶功極，忽令世界身心平沉不現，如擊石火，似閃電光，瞥爾乍覩空寂，名豁達空；二者、平日習聞真空言教，不解真空旨趣，於習坐時捨生取滅，念念希求空寂勝境，由功深故空境現前，名變相空。此二種空皆法塵攝，乃是定中獨頭意識所現相分，於須陀洹所證無為，永非其分，以彼分別我執種子全未斷故，譬如認驢鞍橋，喚作阿爺下頷，豈不謬哉！是故末世狂禪，往往證此二種空後，方更破戒破見，自誤誤他。若實預流，云何破戒？破戒已非預流，云何濫叨極聖，而云無罪無果報耶？
斯陀含名一往來，謂欲界九品思惑，前六品盡，餘有三品，故一往天上，一來人間，便得漏盡。言實無往來者，如瓶中擎空，本無出入故。
阿那含名為不來，謂欲思已盡，即於上界入般涅槃，不復來生此欲界中。言實無不來者，彼界不增，欲界不減，如瓶貯空去，此本瓶地虗空不減少故。
阿羅漢名無著，亦名應供，亦名殺賊，亦名不生，三界諸惑永斷盡故。
實無有法名為不生，若有不生法可得，則能所宛然，四相全在，故尊者復述自行為證。夫有欲則有諍，有諍則名喧雜，非真寂靜。若有得有行，即便有欲有諍，云何得名無諍離欲？故《不思議經》云：「佛問文殊：汝得不思議耶？文殊答言：不也，世尊！我即不思議，云何以不思議得不思議。」
故知大小雖殊，冥會是一，故得援四果以證般若。末世禪講，各以有所得心自是．非他，熾然諍競，其違二空甚矣。
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來於然燈佛所，於法實無所得。」
悟無生忍獲授記 無生無性無所得
是故了無所得時 方堪無上菩提記
論曰：四果既不可得，無生法忍亦不可得，云何說言佛於然燈佛時得無生法忍耶？為斷此疑，故言於法實無所得。實無所得，是名無生法忍，設有少法可得，皆是誑妄，譬如演若之頭、衣裡之珠，決定非從他得，然不得言無頭、無珠也。
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
四種佛土皆惟心 心淨土淨離造作
迷心嚴土嚴非嚴 知土惟心嚴自在
論曰：無生法忍既無所得，攝取佛土，教化眾生，亦復無所得耶？為斷此疑，故云莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。夫土有四種：一、常寂光土，即自受用處；二、實報土；三、方便土；四、同居土，即化眾生處。而皆不離自心。若自心無明究竟永盡，即莊嚴常寂光土畢竟清淨；若為攝化自心菩薩眾生故，莊嚴實報土令得清淨；若為攝化自心二乘眾生故，莊嚴方便土令得清淨；若為攝化自心六凡眾生故，莊嚴同居土令得清淨。所化眾生既非性外，所取佛土豈離自心，故淨名云：「隨其心淨，則佛土淨。」實非離於心性，別有外依報境可莊嚴也。是故諸佛心內種種眾生，還依淨心之業，隨其修力，生於眾生心內諸佛土中，所謂：五濁障輕生同居淨，體法斷惑生方便淨，圓妙三觀生實報淨，究竟智斷生寂光淨。如此能化．所化，能生．所生，皆惟心故，性離造作。若達心外無土，淨心即是淨土，終日莊嚴而無莊嚴之相可取，亦無莊嚴之法可著，是名真實莊嚴佛土，能於一心性中，施設四種淨穢等土，橫豎示現，種種自在。若不達惟心，妄謂心外有土，可施莊嚴，則是有相有為，塵非常住，故云即非莊嚴也。
「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲．香．味．觸．法生心，應無所住而生其心。」
生心無住二非二 了無二義名淨心
淨心六度淨土因 是故菩薩應修學
論曰：此承上離相莊嚴之土，而正示離相莊嚴之行也。應如是生清淨心者，即是三檀六度妙行之心，以其不住色等六塵，故名清淨。但誡令勿住六度，非教令不生心也。終日生心終日無住，終日無住終日生心，惟生心故無住，惟無住故生心，說雖有二，義實非二。了此方名淨心，必尅淨土妙果，所以六祖一聞此語，頓悟真乘，後世承言滯句，罕達深宗，惟幽溪師《般若融心論》頗窺堂奧，今應略述其意。言無住者，不住諸有為相也；言生心者，生六度萬行心也。自有生心而不能無住者，事度菩薩是也；自有無住而不能生心者，藏通二乘是也；自有先生心而後無住者，藏通佛果是也；自有先無住而後生心者，出假菩薩是也；自有無住非生心、生心非無住者，別教地前是也；自有即無住而生心、即生心而無住者，別教地上及圓教名字位去是也。別教雖界外法，於此二義，始猶分二，後方不二；惟圓教行人，從始至終，了達非二，是故圓觀最為淨土真因。
復次，一切凡夫，妄於三界種種取著，恒住六塵，究竟推之，心境遞遷，何嘗有住，是謂理即無住；一切二乘，妄於偏真灰心泯智，離分段生，盡理言之，變易全在，何嘗不生，是謂理即生心；圓人了知住即無住、無生即生，從此故有名字無住生心，乃至究竟無住生心。
復次，言無住者，不住生死、不住涅槃，不住二邊、不住中道，故名無住；言生心者，生上求心、生下化心，生折伏心、生攝受心，徧於法界、窮於三際，故名生心。
今人聞空，便取於空，尚非無住少分之旨，況生清淨心耶！
「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
妙高山王勝一切 而不取我是山王
報佛非身亦如是 無分別故名大身
論曰：若不取一切法者，云何諸佛得成徧滿自在身耶？為斷此疑，故言非身是名大身。古論云：「如須彌山王，勢力高遠，故名為大，而不取彼山王體，云：『我是山王』，以無分別故；受樂報佛亦如是，以得無上法王體故，名為大身，而不取彼法王體，云：『我是法王』，以無分別故。」
復次，須彌山王，止是片喻，以彼山王，非餘山故；佛以法界為身，非如山王，對小說大，一切諸法皆即佛身，是名大身。
「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。」「須菩提！我今實言告汝。若有善男子．善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子．善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」
功德施云：「此之勝喻，何不先舉？以諸凡夫未見真實，先為廣說不生信解，漸次聞之乃生信故。復次，受持福多，以十三種因而得成福，所謂：處可恭敬故、人可尊崇故、一切勝因故、彼義無上故、越內外多故、勝佛色因故、超內施福故、同佛出現故、希能信解故、難有修行故、信修果大故、信解成就故、威力無上故。世尊何故慇懃說此諸因相耶？以諸眾生行資生施求財位果，不持正法斷諸苦因故。」
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天．人．阿修羅皆應供養，如佛塔廟。」
論曰：此即處可恭敬也。以是***處故。
「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
論曰：此即人可尊崇也。領納無違曰受，終始不忘曰持；對卷曰讀，離卷曰誦。最上第一希有法，即菩提也，成就故可尊崇。非果而果，即為有佛；非因而因，即為尊重弟子，謂文殊普賢等。私謂何況有人等，是人可尊崇；經典所在等，是法可貴重。以文字住世，能傳實相因果法故，亦可分為二種福因。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為『金剛般若波羅蜜』。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」
論曰：此即一切勝因也。遵修為奉，任弘為持。金剛般若，破惑惑無不盡，照理理無不顯，體即非破、非顯，以般若離一切相、即一切法，非別有法名般若故，一切諸法皆般若故。如是奉持，能於世出世法，究竟達其本末邊際，名波羅蜜。
「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
論曰：此即彼義無上也。以般若波羅蜜中，文字性離，不可以文字而說取故，故云四十九年不說一字，所謂終日說而無說，非以默然為不說也；若不了無上義，即彼默然亦意言故。
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」
論曰：此即越內外多也。微塵，指依報言；世界，指眾生言。微塵非微塵，則微塵不多，而持經福多，名越外多；世界非世界，則眾生不多，而持經福多，名越內多。
復次，凡愚不了諸法惟心，謂微塵積為世界、世界析為微塵，不知微塵非微塵，云何可積為世界？世界非世界，云何可析為微塵？惟般若菩薩，了知微塵．世界無實性故，故云即非微塵．世界；了知無性之性，即是微塵．世界之實性故，故云是名微塵．世界。斯則空有雙明，遮照不二，所以福德超勝也。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
論曰：此即勝佛色因也。若據藏佛三十二相，積百福成一相，治大千盲人愈為一福等，則以積福為因，然使不達法身應本，不達性具相好，則應化身相終歸無常，豈可以此見如來耶？般若菩薩，深知法身非相、具一切相，隨拈一相，皆即剎塵相海，不可思議，安得定作相解？故云即是非相。是名微妙淨法身，具相三十二，相相皆法界也。
「須菩提！若有善男子．善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
論曰：此即超內施福也。七寶乃至國城妻子，名為外施。今施身命，名為內施。內施福德雖復倍多，以格持經終不能及，以施身未必永斷身因，持經法施能斷自他生死因故。（二）
