大佛頂首楞嚴經卷一
（选段）
阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他、三摩禪那最初方便。於時，復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
阿难尊者示现被外道邪术所迷，因此恼悔历来只顾多闻而未消归自心，只成说食数宝，故没证圣果，不能降服彼邪术。因此被文殊菩萨救回来后，便悲泣的向佛请法。所请之法，通俗说即是，十方如来是如何开圆解，起圆行，成圆果的？最初下手方便是什么？余九卷多经文，世尊都是在回答阿难的这个问题。
奢摩他，即是止。三摩钵提（经文简略钵提二字），即是观。禅那，即止观不二。
为对应看起来简单明了，列表如下：
奢摩他：体真止，空观，
三摩钵提：方便随缘止，假观，
禅那：息二边分别止，中观，
如来所答，即是此圆教一心三观一心三止，以及后面的观音耳根圆通五阴魔境等等。此一心三止三观是破五阴实证的最初方便。而开圆解，也可以说是开悟见性，又是此一心三止三观的最初方便。所以世尊先说后面的七处征心，十番辨见等等内容，即是前三卷半经文。先令开解，圆悟藏性，然后方能起圆行，最后圆证。所以古人有说，开悟的楞严。意在于此。
汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。
世尊可谓一语道破也。生死，即分段生死及变易生死。常住真心性净明体，即我人本来面目，真如佛性。妄想，即见思尘沙无明等烦惑。比如说，我们在暗处看到一条绳子，因光线不清晰，所以以为那是一条蛇。佛性譬如绳，见思尘沙无明惑譬如蛇。离蛇无绳，离绳无蛇。众生不知蛇即是绳的一种错觉，在绳上作种种盘算造作。此想不真，即是将绳误认作蛇，也就是说此蛇不真。全绳成蛇，也就是全菩提成烦恼，所以佛说不真。见思不真故有分段生死。尘沙无明不真，故有变易生死。
妄想无性，即是此蛇无性，所以可破。蛇跟绳不是两个，蛇只是因为光线不清晰自己产生的错觉，离开绳则此错觉之蛇无处建立。同时，此绳不因误认为是蛇时，而有生灭垢净增减之相，本自如是故。破九法界错觉之蛇，合佛法界本自如是之绳，即是真菩提路。
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見誰為愛樂？
你说看到如来的三十二相而生喜爱好乐然后发心出家，能看的那个是什么？能爱乐的又是谁？
世尊此问与祖师禅同一味道。可谓直指人心。利根之人乍闻此问当下便能识取自心，亦或大起疑情。禅宗祖师或让人参念佛是谁，拖死尸的是谁等等，都是这个气氛的发挥。
阿難白佛言：「世尊！如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。」
阿难尊者示现凡夫知见，说我用眼睛看到如来（此眼只是生理器官，焉能有见？），心里生起喜爱好乐（此心只是六尘缘影，焉是真心？）。文中提到眼与心，由是为下文的七处征心十番辨见而拉开序幕。
佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂因于心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。
佛先肯定阿难此说，恐其狡辩，然后再破他这种知见。
尘劳即烦恼的意思。国王譬喻真如自性，贼即譬喻阿难上文所说的见与心。兵譬喻一心三止三观。接着佛又说，你轮回不息的过患之处，就在于你认为此心此见是正确的。
吾今問汝，唯心與目今何所在？」
阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮花眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。」
十种异生，就有情众生的正报而言。此是十二类生中，简去无色天众生，无身相故。无想众生，无想天众生，无心相故。
识心，此处即是第六意识。浮根四尘，简单说就是我们的眼球，肉眼。
心在身体里，眼睛在脸上面，这般认识正是世间凡夫普遍的认识。
佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」
「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」
「阿難！汝今堂中先何所見？」
「世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。」
「阿難！汝矚林園因何有見？」
「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」
乍看此段似与上文关联似不紧密，实则正是世尊欲破敌而先悄无声色的诱敌深入，进入圈套，最后令阿难一败涂地。以及下面的数番征心辨见，都彰显着世尊智慧的巧妙以及无碍的辩才。
此处世尊是把阿难比喻心。把如来以及在座大众比喻肝肠脾胃等。把户牗比喻眼。把园林比喻身外所见之物。
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！」阿難頂禮，伏受慈旨。
破妄心显真心之前，世尊先说首楞严王三昧。因为真心即是此三昧体。识取真心，便可具足万行，因为圆人一行一切行。十方诸佛都是依此识取真心之门而成佛的。妙庄严路，即是五十五位圣菩提路。从干慧地，一直到妙觉佛果的路程。
利根之人，破斥其执心在内，便可识取真心。阿难示同钝根，故有破执心在内，又执心在外，破外又执在中间……如是世尊辗转数番与彼拣择。实为我等钝根众生而作如是辗转示现。
佛告阿難：「如汝所言身在講堂，戶牖開豁遠矚林園，亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者。」
阿難答言：「世尊！在堂不見如來能見林泉，無有是處。」
「阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中後觀外物，縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知汝言：『覺了能知之心住在身內。』無有是處。」
以上是七处征心之第一，破执心在内。
通过上面世尊设下的陷阱，阿难自投罗网，接着世尊就可以否定阿难了，如你所说心若是在身内的话，你应该先看到五脏六腑筋脉血液等等，然后才能看到身体外面的东西，为什么你看不见呢？类比上面的我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。让阿难的说辞自相矛盾。
必不内知，云何知外？你既然不能先看见五脏六腑，凭什么说能看见身体外面的东西。类比上文的，世尊！在堂不見如來能見林泉，無有是處。又让阿难的说辞自相矛盾。
两番矛盾，因此世尊可以给他下结论说，你认为的心在身内这个见识，站不住脚。
阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際，一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？」
才破执在内，便又执在外，且举个例子证明自己说的有理有据。阿难尊者将凡夫的种种戏论狡辩演绎的淋漓尽致。
灯譬喻阿难所执之心。屋譬喻众生身体。因为灯（心）在屋子外面，所以照不到屋子里面（五脏六腑等等）的东西，但是能照到屋子外面（园林河池等等）的东西。所以说心在身体外面。
同佛了義得無妄耶？这回应该合乎世尊的说法没有错了吧？
佛告阿難：「是諸比丘適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘一人食時諸人飽不？」
阿難答言：「不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」
佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？」
阿難答言：「如是，世尊！」
佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知汝言：『覺了能知之心住在身外。』無有是處。」
以上是七处征心之第二，破执心在外。
世尊又开始布阵诱敌深入了。
我已宿斋，检出非佛。是诸比丘虽阿罗汉，检出非菩萨。否则此问便不能成立。因为佛及菩萨已证事事无碍人法两空。杜顺和尚有偈曰，益州牛吃草，嘉州马饱腹。
个人吃饭个人饱，此是世间常理。若心在外，则别人吃完饭，你应该感觉到饱了才是。实则不然。
世尊又伸出手来，让阿难看。问其眼睛看到后，你的心分别不呢？眼见即是身知，心分别即是心知，随见随分别，则是身心相知，你怎么能说心在身外呢。所以斥之无有是处。
阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。」
佛言：「處今何在？」
阿難言：「此了知心，既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏，猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別，然我覺了能知之心，不見內者為在根故，分明矚外無障礙者潛根內故。」
此是七处征心之第三，破执心在根里。
动念即乖法体，何况我今思维，思维早已不是真心了也。又何况知在一处，更是错上加错。尚未开战，已是满盘皆输。世尊只是随顺而答。
琉璃碗，类似现代人的眼镜。
阿难又举例说明自己的观点。我的识心潜伏在眼根里，就像眼睛带上眼镜一样。以眼睛比喻心，以琉璃碗比喻眼根。所以能够随见随即分别。
佛告阿難：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？」
「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」
佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨；若不能見，云何說言此了知心，潛在根內如瑠璃合？是故應知汝言：『覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合。』無有是處。」
世尊先肯定其谬说，带着眼镜看到远处的山河大地，是不是也能看到眼镜。阿难答曰，能。然后世尊开始破斥，你的譬喻中说，心既然同于眼，眼根同于琉璃碗。琉璃笼眼时，实见琉璃。那么眼根笼心时，你应该能看到自己的眼睛。实则不然。谁能看到自己的眼睛呢！所以世尊斥为无有是处。
阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟：『是眾生身，府藏在中竅穴居外，有藏則暗有竅則明。』今我對佛，開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內，是義云何？」佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？若不對者，云何成見？若離外見內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身，汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知汝言：『見暗名見內者。』無有是處。」
此是七处征心之第四，破执心在内的余执（谓之见暗即是见心在内）。
阿难先申明自己的理论。府，即六腑。藏，即五脏。窍穴，即七窍。在五脏六腑时则暗，在面部七窍时则明。所以睁开眼看到外面的事物时，即是见外。闭眼只有暗相时，即是见内。此是仍执心在内。因前文所说心在内被世尊破斥，今又加一明暗之相，继续狡辩心在内。
世尊以反问句破斥曰：你闭眼所见之暗相，若与眼相对，则暗相只在目前，怎能说在内呢？若这样见暗时便是在内的话，处在没有日月以及灯光黑暗的房间时，这个房间不是成了你的五脏六腑了吗？若不与眼相对，则对境都没有，你还说什么见不见的呢？若对境都没有，你都可以说见，那你睁眼时咋看不见自己的脸蛋呢？若看不着自己的脸蛋，说明闭眼见暗时心在内则不成立。若是睁眼能看着自己脸蛋，那你的能了知的心以及眼根应该在虚空才是，怎能说是在内呢？若在虚空，自然不在你的身体，那么我现在看到你的脸蛋，同时我也成了你的身体了？你在虚空的眼睛能看到已是一个觉知，则你的身体则不应该再有觉知。你若说两处自己都能觉知，则成了两个觉知，那么你阿难一人之身应该能成俩佛。这是不可能的事情。因为众生都是依着能知能觉的那一念觉知性而成佛的。所以世尊结云，见暗叫做见内时，无有是处。
